Об общинности
Эта рубрика создана 16 августа 2910г.
Дополнена 13 мая 1011г. и 18 сентября 2011г..
ОБ ОБЩИННОСТИ В РУССКОМ МЕНТАЛИТЕТЕ
Этнокультурные истоки общинности в менталитете русского народа
Статья опубликована в 2004г.
· Соколов Р. В. Этнокультурные истоки общинности в менталитете русского народа/ /
Педагогические традиции в этногенезе
. Известия Академии педагогических и социальных наук.
Издание Московского психолого-социального института.
Москва - Воронеж, 2004, с. 132- 136.
В последние годы все чаще возникают споры о «русском
менталитете».
Крупномасштабные эксперименты по «внедрению демократии»
натыкающиеся на «ментальные проблемы» россиян,
с жесткой необходимостью заставляют искать понимание
«русской ментальности».
Могут ли при этом остаться в стороне «этнокультурные
корни» и «этно-педагогические корни» современной
ментальности многомиллионного народа?
Нередко говорится о «врожденных» национальных качествах,
таких, например, как «общинность» и «соборность».
Трудности с внедрением фермерского «уклада» в организации
земледелия иногда напрямую связывают с «традиционной
общинностью» в менталитете отечественного крестьянства.
«Основным социальным институтом русской деревни была
сельская община. Историки до сих пор спорят,
когда она появилась, возникла ли она самостоятельно или
была организована властью» |13. С. 35].
Такое мнение высказано В. Г. Хоросом в учебном
пособии по истории «Русская история в сравнительном
освещении», изданном тиражом 5000 экземпляров.
позволим себе и мы включиться в дискуссию о
возникновении общины и общинности и их значении.
Тем более, что В. Г. Хорос дает весьма неоднозначную
оценку этих явлений: «...крестьяне действительно
держались за общину, которая делила поровну земли,
организовывала взаимопомощь, уплачивала за кого-то
налоги и была, таким образом, для них хоть какой-то
зашитой в полном опасностей мире.
В этом смысле община,
обшинность в России являлась нечто большим, чем просто
сельский институт.
В ней выражался характерный для национальной культуры
коллективизм, стремление быть "как все", спрятаться
за других.
Коллективизм сдерживал развитие индивидуальности,
личности, но одновременно становился средством
выживания»
[13. С. 35].
Обратим внимание на три суждения.
Первое. Общинность связывается с сельскохозяйственной
общиной.
Второе. Общинность оценивается как проявление
коллективизма.
Третье. О коллективизме говорится, что он «сдерживал
развитие индивидуальности». И попробуем поискать в
литературных источниках сведения, позволяющие
поразмышлять над оценками автора учебного пособия,
предлагаемыми учащимся.
У Павла Флоренского, который был известен не
только как церковный деятель, есть достаточно краткое
суждение о происхождении общинное™. И вообще в
истории, и в истории Древней Руси.
«Общежительство знаменует всегда духовный подъем:
таковым было начало христианства. Начало Киевской
Руси также было ознаменовано введением общежития,
центр какового возникает в Киево-Печерской Лавре,
вскоре после крещения Руси; и начало Руси Московской,
опять-таки приобщившейся новому духовному созерцанию,
отмечено введением в центре Руси Московской общежития,
по совету умирающей Византии» [12. С. 381].
Очень важно, что Флоренский считает синонимами такие
понятия, как «идея общежития», «киновия», «коммунизм»:
«Идея общежития, как совместного жития в полной любви,
единомыслии и экономическом единстве, — назовется ли
она по-гречески киновией или по-латыни — коммунизмом,
всегда столь близкая русской душе и сияющая в ней,
как вожделеннейшая заповедь жизни, — была водружена
и воплощена в
132
Троице-Сергиевской Лавре преподобным Сергием и
распространялась отсюда, от дома Троицы как центра
колонизации и территориальной и хозяйственной,
и художественной, и просветительной, и, наконец,
моральной» (12. С. 381).Сделав маленькую оговорку, что текст этот был
написан в начале XX в., а значит, термин
«коммунизм» у П. Флоренского не мог иметь того значения,
которое имеют в виду, когда называют коммунизмом то,
что было в истории России с 20-х по 90-е гг.
прошедшего века, отметим, что в этом тексте
«спрессована» точка зрения, весьма отличающаяся от
точки зрения В. Г. Хороса.Полагаем, что эта точка зрения достойна более
внимательного изучения в контексте источников,
в которых так или иначе освещаются заинтересовавшие
нас вопросы.
Чтобы понять суть его, нужно сказать, что во всех
тогдашних монастырях (и в обители Сергия) было
«особножитие». Это когда у каждого свое
индивидуальное хозяйство: свои огородные грядки;
своя келья (избушка с печкой для обогрева и
приготовления пиши, сенями и
погребом для хранения провизии).
Когда каждый насельник обители в одиночку трудится
на своих грядках, сам себе готовит еду, сам себе шьет,
сам себе стирает, сам себя лечит...По поводу возникновения первой общины в монастыре,
основанном Сергием Радонежским в результате
проведенной им в обители реорганизации «особного
жития» в «общее житие», мы нашли три точки зрения.
По одной из точек зрения — инициатива исходила
от константинопольского патриарха, а сам Сергий
Радонежский вроде бы даже вовсе1 и не стремился
к такой реформе.
По второй точке зрения — инициатива введения
общинножития исходила от митрополита Алексия, который
поручил Сергию провести реформу в его монастыре и
прибег к авторитету патриарха, попросив написать
соответствующее послание к Сергию [3. С. 203].
По третьей точке зрения — инициатива исходила от
самого Сергия Радонежского, а митрополит и
патриарх лишь поддержали его инициативу.
Независимо от того, какая версия правдоподобнее,
несомненно то, что реформа имела место. На нее
серьезное внимание обратила Екатерина II,
которая сочла нужным переписать письмо патриарха
«Но еще ти едина главизна не достаточествует,
яко не общее житие стяжал еси... аз совет благ
даю вам... сотворите общее житие...» [4. С. 142].
Не поленилась императрица подробно описать введенное
в обители Сергия разделение труда: «И тако разрядиша
братию по службам: оваго келаря, оваго подкеларника,
оваго казначея, оваго уставщика, овех трапезников,
иных поваров, других хлебопеков, иных же больным
служити» [4. С. 143].
Но главным было обобществление собственности:
«И исё имение монастырское обще сотвориша, и никому
же ничтоже свое держати, ниже своим звати что, но
вся обща имети. Елицы же тако не восхотеша, отай
изыдоша из монастыря» (]4. С. 143).
Личный пример Сергия оказался заразительным.
Постепенно рядом с ним селилось все больше и больше
«собеседников». И вольно или невольно,
но ему пришлось стать их учителем.
В житии есть ряд сообщений, которые можно истолковать
с педагогической точки зрения.Во-первых, он помогал новым насельникам обители
строить кельи. Во-вторых, носил им воду, пилил и колол
дрова и выполнял за них другие работы («как куплный
раб»). И — совершенно добровольно!
Можно сказать, что занимался трудовым воспитанием
«на личном примере». Даже тогда, когда он стал
игуменом монастыря и провел в нем реформу по введению
«общего жития».
133
Вот тут-то и началась та самая коллективная жизнь,
которая и принесла славу Сергию задолго до
Куликовской битвы.
Монастырь стал богатеть. Но не подношениями
паломников, а исключительно трудами монахов.
Чтобы не было соблазна получать подаяние, Сергий
строго-настрого запретил без его ведома выходить
за ворота.
Трудовые доходы монахов дали возможность не
только иметь, ерь сказали бы, «освобожденных»
переписчиков богослужебных книг и летописей.
Сергий Радонежский не оставил после себя ни
толстенного романа «Педагогическая поэма»
(как позже А. С. Макаренко), ни даже тоненькой
книжки «Бодрая жизнь» (как С.Т. и В.Н.
Шацкие), но после него осталось несколько десятков
учеников и «собеседников».
Кстати, известно, в опыте и Шацких, и Макаренко
по организации труда в детских колониях были этапы
и «индивидуальных грядок», и перехода к
«коллективному полю».
Случайные ли это аналогии? Или в подобного рода
эволюции «производственных отношений» есть какая-то
закономерность?
А. И, Половинкин считает, что «первое великое
дело Сергия Радонежского связано с созданием и
широким распространением нового типа монастырей.
Сергий творчески воспринял существовавший в Византии
общежительный устав монастыря, ввел его в своей
Троицкой обители, а затем во вновь создаваемых
монастырях, где игуменами становились ученики Сергия.
Позднее на этот устав перешли все монастыри России»
[7. С. 109].
При этом их количество стало быстро увеличиваться.
Интересно свидетельство историка В, О. Ключевского:
«...в сто лет 1240—1340 гг. возникло всего
каких-нибудь десятка три новых монастырей.
Зато в следующее столетие 1340—1440 гг, когда Русь
начала отдыхать от внешних бедствий из его ближайших
потомков вышли основатели до 150 новых монастырей»
[5. С. 72].
«Многочисленные лесные монастыри становились здесь
опорными пунктами крестьянской колонизации:
монастырь служил для переселенца-хлебопашца и
хозяйственным руководителем, и ссудной кассой, и
приходской церковью,
и, наконец, приютом под старость» [5. С. 73].
Историк показал влияние монастырей на появление
«нового русского мира» общинности: «Ради спасения
души монах бежал из мира в заволжский лес, а мирянин
цеплялся за него и с его помощью заводил в этом
лесу новый русский мир.
Так создавалась верхневолжская Великороссия
дружными усилиями монаха и крестьянина, воспитанных
духом, какой вдохнул в русское общество преподобный
Сергий Радонежский» [5. С. 73—74). «Напутствуемые
благословением старца, шли борцы, одни на юг за Оку
на татар, другие на север за Волгу на борьбу с лесом
и болотом» (5. С. 74].
Интересно, что и «нестяжатели» (во главе с Нилом
Сорским), и «стяжатели» (во главе с Иосифом Волоцким)
были сторонниками общинножития.
«Так духовное влияние преподобного Сергия
пережило его земное бытие... и перелилось в его имя,
которое из исторического воспоминания сделалось
вечно деятельным нравственным двигателем и вошло
в состав духовного богатства народа...
Этим настроением народ жил целые века;
оно помогало ему устроить свою внутреннюю жизнь,
сплотить и упрочить государственный порядок» (5. С. 75).
Как отмечает Л. Н. Гумилев, «теократия за 20 лет
Екатерина II по этому поводу заметила: «...мир
и тишину паки восстави... пресеклись междоусобные
распри...» [4. С. 143].
Отношения «власть предержащих» и «гражданских инициатив»
всегда были непростыми.
134
«Власть предержащие» в России всегда имели склонность
выдавать себя за государство. Оппозицией «власть
предержащим», которая пеклась об интересах государства,
порой более усердно и успешно выступала церковь.
В «диахронической схеме развития этносов».Гумилева,
которого трудно заподозрить в излишних симпатиях
к «теократии», период «толчка» в этногенезе «славянства
и Руси» приходится на середину XIV в., а период «подъема»
— на конец XIV, XV вв. и начало XVI в. [1. С. 509].
А это именно то время, когда активность церкви была
столь высокой, что употребление термина «теократия»
вполне уместно.
полагаем, что этот период можно назвать и «преддверием
гражданского общества». «Власть предержащие» всячески
пыталось подчинить себе любые проявления гражданского
общества.
Не избежала этой участи и церковь.
Золотоордынские
ханы навязали церкви своего рода «госзаказ»
на ведение воспитательной работы с населением,
выдав что-то вроде лицензии под названием
«ярлык», освобождавшей от налогов.
Строптивого патриарха Никона сослали.
Петр Первый вообще упразднил патриаршество и
превратил церковь в одно из своих «ведомств».
Екатерина II отбирала у монастырей земли, а после 1917 г.
монастыри вообще были «раскулачены» и закрыты почти
полностью.
Но вернемся в Древнюю Русь.
В литературе отмечалось, что «что монастыри,
разбросанные вокруг Москвы, делались крепостицами,
со временем, когда возводились каменные ограды и башни,
превращались в самые настоящие крепости, противостоящие
ордынским набегам, а позднее польским интервентам и
Лжедмитриям» [10. С. 503].
У А. И. Половинкина находим важные уточнения:
«Имея стратегический государственный ум, Сергий
понимал, что борьба с Ордой будет тяжелой и
затяжной, поэтому создаваемые монастыри
одновременно выполняли функцию к
репостей и баз накопления ресурсов.
Они строились в большинстве своем на окраинных
территориях севера и северо-востока,
не контролируемых ордынцами.
Монастыри собирали и закрепляли разоренных
и беглых от татар людей, копили запасы продовольствия
и оружия» [7. С. 111].
Общеизвестна роль преподобного Сергия в событиях,
связанных с подготовкой и ходом Куликовской битвы
(благословение на битву московского князя Дмитрия,
«командировка» для участия в битве двух
монахов-схимников — Пересвета и ОслябЮ).
Уточним, что опасность от нашествия Мамая грозилане только православной церкви. Об этом записано в
летописи:
«Окаянный же Мамай, возгордившись и считая себя
царем, начал осуществлять злой замысел, темных
своих князей звать; и сказал им: "Пойдем
на Русского князя и на всю силу Русскую, как
при Батые было, христианство уничтожим,
и церкви Божий спалим, и кровь их прольем,
и законы их погубим" — и все это из-за того,
что нечестивый люто гневался за своих друзей
и любимцев князей, убитых на
реке Воже» [8. Т. 4. С. 75].Л. Н. Гумилев отмечает: «Православная церковь
устояла и выправила политические просчеты
молодого и не очень талантливого князя, но
канонизация Алексея и Сергия была
отложена надолго — до 1447 г.» [1. С. 390].
В. О. Ключевский имел основания, чтобы попытатьсясформулировать закономерность: «...нравственное
возрождение, сделавшее возможным и возрождение
политическое» и народ «затверживает правило,
что политическая крепость прочна
только тогда, когда держится на силе нравственной»
(Там же).
В.О.. Ключевский называет это возрождение и это
«правило» «самыми драгоценными вкладами преподобного
Сергия» [1. С.75].
В последнее время у нас в стране становится заметным
новое усиление интереса к вопросам коллективного и
трудового воспитания. В 2003 г. журнал «Народное
образование» совместно с Международной макаренковской
ассоциацией провел в Москве пятидневную
международную научную конференцию, посвященную
115-летию А. С. Макаренко и одновременно пер-
135
вый Всероссийский конкурс образовательных
учреждений по организации детского
производительного труда.
В прошедшем году в Москве и Обнинске проходила
конференция,
посвященная 125-летию С. Т. Шацкого.
В Егорьевске
состоялась конференция, посвященная 100-летию
С. А. Калабалина. В Санкт-Петербурге в ноябре
состоялся 10-дневный педагогический форум,
посвященный 80-летию И. П. Иванова.
На всех этих научных форумах обсуждались
вопросы соборности, общинности, коллективизма,
трудового воспитания.
И, что примечательно, вспоминали Сергия
Радонежского, его учеников и последователей.
Теперь уже педагогам не кажется странным
утверждение о том, что «коммунарское движение»
началось не с И. П. Иванова, не с А. С.
Макаренко, не с С. Т. Шацкого,
а с Сергия Радонежского и его сподвижников.
В этом видится некое знамение времени.
Литература
1. Гумилев Л. Я. Древняя Русь и Великая степь. — М.,
1992. — 512с.
2. Жизнь и житие Сергия Радонежского / Сост., послесл.
и коммент. В. В. Колесова. - М., 1991. - 368 с.
3. Зайцев Б. Преподобный Сергий Радонежский // СергийРадонежский: Сб. / Сост. В. А. Десятников. -М, 1991.
4. Екатерина II. О преподобном Сергии. Историческая
выпись // Жизнь и житие Сергия Радонежского/Сост.,
послесл. и коммент.
В, В. Колесова, — М., 1991.
5. Ключевский В. О. Исторические портреты: Деятели
исторической мысли. — М., 1990.-624с.
6. Кушнир А. Г, Первое тысячелетие Руси — России
: История Русского государства в документах, материалах
и комментариях: Учеб. пособие. — М, 1999. — Т I. — 672 с.
7. Половинки» А. И. Православная духовная культура.
— М., 2003. — 352 с.
8. ПСРЛ// Новгородские и псковские летописи. — СПб.,
1848 — Т 4.
9. Сергий Радонежский: Сб./Сост. В. А. Десятников,
— М.: Патриот, 1991. — 539с.
10. Тюрин Ю. Отче наш, Сергий... // Сергий Радонежский:
Сб. / Сост. В. А. Десятников. — М.; Патриот, 1991. —539с.
11. Федотов Г. П. Святые Древней Руси. — Ростов н/Д, 1999.
— 384с. — (Серия: «Исторические силуэты»).
12. Флоренский П. Троице-Сер гнева Лавра и Россия//
Сергий Радонежский: Сб. / Сост. В. А. Десятников.
— М,: Патриот, 1991. — 539с.13. Хорос В. Г. Русская история в сравнительном освещении:
Пособие для учащихся ст. классов с углубл.В разделе «Наши авторы» Известия АПСН" (с.378) указаны
сведения об авторе статьи:
Ричард Валентинович - кандидат социологических наук,
руководитель Научно-методического центра по проблемам
социальной педагогики Российского института
культурологии, действительный член АПСН.
хххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххх![]()
В истории русского монашества было несколько ярких всплесков, связанных с появлением на духовном горизонте таких сильных личностей, как преподобные Сергий Радонежский, Паисий Величковский и Нил Сорский, которые собой явили высокие идеалы иночества, но с их уходом строгое монашеское житие ослабевало и возвращалось особножитие. К сожалению, большинство монашествующих тянулось к частной собственности, к свободе, к независимому существованию.
хъхххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххх
СПИСОК ЛИЕРАТУРЫ О МОСТЫРКИЗХ УСТАВАХ,
КОТОРУЮ ЛЮБЕЗНО ПРЕДОСТАВИЛ А.Н.УЖАНКОВ
1. Арранц М.О. (Arranz M.). Око церковное.
Переработка опыта ЛДА 1978. М., 1999.
2. Дмитриевский А.А. Рецензия на сочинение проф.
И. Мансветова Церковный устав ... // ХЧ, 1888, № 9-10 .
3. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей,
хранящихся в библиотеках Православного Востока.
Том I. Киев, 1895.
4. Дмитриевский А.А. Древнейшие патриаршие типиконы:
Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской
Церкви. Киев, 1907.
5. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей,
хранящихся в библиотеках Православного Востока.
Том III. Киев, 1917.
6. Мансветов И.Д. Церковный устав (Типик), его образование
и судьба в греческой и русской Церкви. М. 1885.
7. Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексия Студита
в Византии и на Руси. М. 2001.
8. Пентковский А.М. Константинопольский и Иерусалимский
богослужебные уставы, //ЖМП, №4, 2001.
9. Пентковский А.М. Студийский устав и уставы
студийской традиции, //ЖМП, №5, 2001, С. 69-80.
10. Пентковский А.М. Ктиторские типиконы и богослужебные
синаксари евергетидской группы // БТ №38. М., 2003.
11. Пентковский А.М. Богослужебный синаксарь
константинопольского монастыря Христа Человеколюбца //
БВ, № 4, 2004, С. 177-208.
12. Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в
Константинополе в Палеологовский период // ЖМП, №5,
2003, С. 77-87
13. Древнерусские иноческие уставы. М., 2001.
Первоначальный древнерусский устав, реформа прп.
Феодосия Печерского, Студийский Устав на Руси:
1. Антипов Иоанн, священник. Богослужебные традиции
Русской Православной Церкви с XI по XVIIв.
(по опубликованным памятникам). Машинопись. Загорск, 1991.
2. Дмитриевский А.А. Богослужение в Русской Церкви
за первые пять веков // ПС, 1882, январь-декабрь.
3. Карабинов И.А. Студийский Типик в связи с вопросом
о реформе нашего богослужебного устава. Пг., 1915.
4. Карабинов И.А. Отзыв о труде М. Лисицина
«Первоначальный славяно-русский Типикон». Пг., 1916.
5. Лисицын М. Первоначальный славяно-русский Типикон.
СПб, 1911.
6. Одинцов Н. Порядок общественного и частного
богослужения в древней России до XVI в. СПб, 1881.
7. Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексия Студита
в Византии и на Руси. М. 2001.
8. Скабалланович М. Рецензия на работу М. Лисицина
«Первоначальный славяно-русский Типикон» // Извлечение
из журналов Совета Киевской Духовной Академии за
1910-1911 учебный год. Киев, 1911, С. 441-442.
9. Скабалланович М. Несколько поправок к книге
М. Лисицина «Первоначальный славяно-русский Типикон»
(рецензия и результаты коллоквиума). Киев, 1912.
10. Уханова Е.В. Этапы развития восточно-христианского
богослужения IX - начала XV в. в древнерусских списках
Студийского Устава // Учёные записки Научного центра
русской церковной музыки имени протоиерея Димитрия
Разумовского. Выпуск 1. Гимнология.
Материалы Международной научной конференции
«Памяти протоиерея Димитрия Разумовского»
(к 130-летию Московской консерватории), 3-8 сентября 1996.
М., 2000. С. 101-113.
11. Уханова Е.В. Кафедральное богослужение древнерусской
Церкви XIII-XIVвв. // Учёные записки. Российский
православный университет ап. Иоанна Богослова, вып.5.
М. 2000. С. 32-42.
12. Уханова Е.В. Особенности богослужения Русской церкви
IX-XIVвв. // Вестник РГНФ, М., 2000, №3.
13. Уханова Е.В. Древнейшая русская редакция Студийского
устава: происхождение и особенности богослужения по
Типографскому списку // Типографский Устав:
Устав с кондакарем конца XI - начала XII века
/ под редакцией Б. А. Успенского. М. 2006. 3 т., С. 239-253.
Реформа митрополитов Московских Алексия и Киприана
Введение Иерусалимского устава
1. Мансветов И.Д. Митрополит Киприан в его литургической
деятельности. М. 1882.
2. Мансветов И.Д. Церковный устав (Типик), его
образование и судьба в греческой и русской Церкви. М. 1885.
3. Пентковский А.М. Из истории литургических
преобразований в Русской Церкви в третьей четверти
XIV столетия (Литургические труды святителя Алексия,
митрополита Киевского и всея Руси) // Символ, Париж, №29, 1993.
ххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххх
ВИДЕОРОЛИК ОБ ОПЫТЕ СОЦИАЛЬНОГО УЧАСТИЯ
В ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ ОБЩИНЕ РАЙОНА МАРЬИНА РОЩА
ххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххх
Ниже помещён фрагмент из публикации в интернете, представляющей,
как думается автору данного сайта, интересным
в контексте попыток понимания места и значения общинности
в менталитете русского народа
Александр Евгеньевич Молотков

КОММУНИЗМ И РЕФОРМАЦИЯ
КОНФЛИКТ ВЕРЫ
Советский XX век. Что это было? Великий энтузиазм, вера в светлое Будущее, строительство сверхдержавы, принципиально новая Советская цивилизация.
Почему она так быстро сгорела в пространстве истории?
Находясь сейчас посреди ее величественных останков, все больше напоминающих исчезающую Атлантиду, самое время посмотреть на этот вопрос философски.
То есть более отстраненно и глубоко, чем это принято в рамках обычной политологии.
Оставим в стороне вопросы политики, экономики, истории и обратимся к вопросу религиозному, являющемуся, на наш взгляд, потайной дверью всякой историософии. Исходя из того, что в основании всех культур и цивилизаций лежит то или иное религиозное начало.
Чем являлась Советская эпоха с религиозной точки зрения? Казалось бы, нет вопроса — советская система строилась на научно-материалистической идеологии коммунизма, открыто провозглашавшей атеизм. В рамках этой идеологии считалось, что религия исчерпана и дальнейшее развитие человечества должно идти по пути научно-технического, социально-политического и культурно-гуманистического прогресса к совершенству коммунистических отношений.
Социализм, построенный в Советском Союзе, и был фактически первой фазой на пути к будущему коммунистическому обществу. Именно так продолжают думать убежденные коммунисты и сегодня, несмотря на очевидное, катастрофическое по своим последствиям, крушение советской системы. Тем самым вновь проявляя элемент веры, изначально присущий коммунистической идее, позволяющий своим адептам "видеть" коммунистическое будущее за любыми преградами реальной истории.
Об этой "атеистической вере" коммунизма сказано много. Как сторонниками коммунистической идеи, иногда видящими в ней вообще "последнюю великую религию", так и ее противниками, не жалеющими для нее самых уничижительных эпитетов.
Причем, наиболее жесткую критику предъявляют представители традиционного христианства, обвиняя коммунистическую веру в ложности, богоборчестве и чуть ли не в "сатанизме". Хотя идеальные цели коммунизма, казалось бы, не имеют особо предосудительных качеств, но наоборот, вполне соответствуют интенциям христианства.
Коммунистическая вера в нового человека, в социальный идеал, в светлое будущее явно перекликается с христианской верой в Богочеловека, Царство Божие и конечное Преображение мира. С той лишь разницей, что все это коммунисты ожидают на земле... И не просто ожидают, а пытаются в меру своего понимания осуществить в истории. Словно обращая в действие сокровенную христианскую молитву: "Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли".
Однако средства реализации оказались явно не соответствующими идеальной цели. После исчерпания материалистического методологического ресурса построение коммунизма бесславно закончилась. Русская история повернула куда-то совсем в другую сторону, далекую как от целей коммунизма, так и от идеалов христианства. Но в глубинах русского духа что-то по-прежнему клокочет, как не заглушенный ядерный реактор, напоминая о метафизических масштабах активированного религиозного потенциала.
Конфликт "вер" в национальном сознании, расколовший русскую историю на две части — до Октября 17-го и после, — до сих пор не исчерпан. Об этом говорит продолжающаяся конфронтация коммунистов и православных по вопросам прошлого, настоящего и будущего России.
Причём, господствующие идеологические высоты занимает сегодня Церковь, явно пытающаяся взять реванш за почти вековой период гонений. Конфликт при этом просто сменил знак — и так, как раньше коммунисты собирались показать "последнего попа", так нынешние православные надеются вот-вот увидеть "последнего коммуниста". Поразительные аналогии: подмена праздников, переименование улиц, переписывание истории!
Причем спорят явно не "тупоконечники с остроконечниками", а ревностные сторонники двух фундаментальных мировоззренческих систем, претендующих на спасение человека и общества перед лицом истории. Если вспомнить, что эта борьба началась еще во времена гражданской войны и продолжается вот уже почти сто лет, то налицо все признаки большого религиозного конфликта.
А это значит, что данный конфликт в национальном сознании в высшей степени серьезен, сам собою не разрешается, и в свете выхода из нынешнего национально-исторического кризиса требует самого серьёзного анализа. Проблемы соотношения коммунистической идеи и православной веры остаются главным метафизическим и мировоззренческим барьером на пути к национально-патриотической консолидации общества.
РЕВОЛЮЦИЯ КАК РЕФОРМАЦИЯ
К сожалению, в большинстве случаев о религиозности коммунизма сегодня говорится в снисходительном смысле как о "псевдорелигиозности", как бы не имеющей в силу атеизма никакого подлинно религиозного содержания.
Однако серьезный подход требует заключить иное: идеология коммунизма имеет собственное религиозное значение и место в координатах христианской истории. Причём речь идет не о поверхностном сходстве по типу "Христос — первый коммунист!", а о той роли, которую коммунистическая идея стала играть на фоне ослабления традиционного авторитета Церкви.
В условиях асоциальной экспансии капитализма коммунистическая идея взяла на себя функцию практической реформации общества в сторону христианского социального идеала, решившись на то, что по многим причинам не могла осуществить сама христианская Церковь.
Социальный потенциал христианства обрел здесь новую форму актуализации, живая энергия веры перетекла в практическое русло коммунистической идеологии.
Это объективная данность христианской истории: по мере уменьшения прямого влияния Церкви на общественное сознание, именно идеологии берут на себя функцию сакральной скрепы общества. Общественное сознание как бы переносит в идеологию свои главные религиозные истины.
Если в Европе идеологическая секуляризация происходила относительно постепенно (через эпохи Ренессанса, Реформации и Просвещения), то в России, не знавшей периода подобной адаптации, идеологический переход произошел в форме переворота: Церковь была радикально устранена от общества, и вся "религиозная власть" перешла к "научным" постулатам коммунизма.
Данный переход не был, конечно, спонтанным. Он подспудно вызревал в русском обществе весь XIX век: в духовном напряжении русской литературы, в мировоззренческих поисках интеллигенции, в социальном накале общественной мысли. Вся русская мысль XIX века, по словам Н.Бердяева, "была окрашена социалистически" — лишь в этом направлении она видела осуществление на земле христианской правды.
Поэтому коммунистическая идея, теоретически созревшая на ниве европейского просвещения, была встречена в России как новое откровение — одновременно социальное и религиозное.
Таким образом, подтекст коммунистической религиозности прямо связан с секулярными процессами Нового времени, трансформировавшими религиозный потенциал христианства в рациональные формы новых идеологических систем.
Начало этим процессам положила протестантская Реформация средневековья, ставшая мощнейшим импульсом к социально-экономической и политической модернизации общества.
Секуляризация в данном понимании имела вполне положительный культурно-образующий смысл — как практическая реализация этического потенциала христианства в важнейших сферах общественной жизни.
В Европе это выразилось прежде всего в становлении протестантской экономической этики и традиции гуманизма, развернувшихся впоследствии в идеи либерализма, демократии и социализма.
Флагманом этих процессов была именно протестантская религиозная Реформация, задавшая особый буржуазный облик западно-европейской цивилизации на многие столетия вперед.
И здесь очень важный момент: в этой же модели "религиозной реформации" можно рассматривать и религиозный феномен русского коммунизма!
Его культурно-историческая типология полностью повторяет протестантскую трансформацию средневековья, только произошедшую на русской почве и в условиях рациональной культуры модерна.
В контексте Нового времени русский коммунизм стал русской религиозной Реформацией XX века — с той лишь разницей, что произошла она не в рамках классической религиозности (как в протестантизме средневековья), а в радикальной атеистической форме, как продолжение и завершение европейской традиции Просвещения.
В этом и весь её парадокс! С одной стороны, утверждение христианских по существу идей братства, равенства, справедливости, стремление к идеальному "светлому будущему", а с другой — полное отрицание Церкви и самой христианской веры.
В традиции европейского просвещения коммунистическая идея вполне атеистична, однако в контексте русской Реформации она оказывается религиозной! Эту особую парадоксальность русского коммунизма очень верно выразил Н.Бердяев: "Коммунизм… фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быть религией, идущей на смену христианству."
Отсюда известное повторение почти всех атрибутов традиционной церковности: "священного писания", "догматов", "культа", только на атеистической идеологической основе.
Но это вовсе не "демоническое" свойство коммунизма, а диалектический момент истины: наложение зрелых итогов европейского Просвещения на застарелый кризис русской церковности и государственности. С поздней отменой крепостного права, падением авторитета Церкви в обществе, ее включенностью в систему государственного аппарата.
Дух европейского просвещения восприняла и переосмыслила в себе в первую очередь русская культура (литература, общественная мысль, религиозная философия), взлет которой в XIX веке и стал фактически русским культурным Ренессансом, изнутри предвосхитившим грядущую Реформацию.
Сама культура, а не только политика, взывала к глубокой мировоззренческой и социальной перестройке российской действительности.
Отсутствие в русской жизни позитивного культурно-секулярного влияния реформации отмечали многие: Франк, Струве, Бердяев.
Но масштабов назревавшей реформации не представлял никто. Реформация явилась как Революция! Её Лютером стал Ленин, а новым религиозным учением — марксизм. Хорошо это или плохо? — не тот вопрос. Реформация (религиозная, социальная, политическая) была в России неотвратима.
ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА СОЦИАЛИЗМА
Реформация — это "универсалия культуры" (В.Жукоцкий), рано или поздно через неё проходит всякая цивилизация в процессе своего культурно-исторического становления. Ее суть в радикальном преломлении религиозной Традиции в пространстве общества и культуры.
Реформация по существу есть культурная революция, переводящая высокие идеалы религиозного откровения в практическую плоскость социальной жизни.
Русская христианская цивилизация осуществила свою религиозную реформацию только в XX веке, осуществила ее в небывалой коммунистической форме, тем самым решительно подтвердив свой особый, отличный от западноевропейского, путь развития. В условиях кризиса христианской истории это явилось новым образом религиозно-мотивированного общества.
Если европейская реформация средневековья породила протестантского предпринимателя-индивидуалиста, определившего буржуазный тип организации социума, то русская реформация XX века породила нового советского человека, явившего миру социализм — новый тип социально-экономических отношений.
Это вполне закономерный итог развития двух разных ветвей христианской цивилизации, разделенных как по своим истокам, так и по каноническому миропониманию (католичество — православие).
Разница здесь в социально-экономической проекции христианской веры.
Христианский социальный эффект данной метаморфозы состоит в том, что практический результат личной трудовой праведности в коммунистической этике, в отличие от этики протестантизма, не становится предметом укрепления личного индивидуализма (духовного и материального), но всецело посвящается благу ближнего через социальную систему общества.
В итоге старый "конфликт цивилизаций" (русской и западноевропейской) закономерно вылился в XX веке в конфликт двух социально-экономических систем: социализма и капитализма. В их основании лежало серьезное религиозное разделение, различное понимание христианской этики.
ЭФФЕКТ РЕФОРМАЦИИ
Понимание генезиса советского коммунизма как явления русской религиозной реформации объясняет множество недоразумений XX века. Начиная с мировоззренческой неразберихи Революции, трагедии Гражданской войны и кончая кризисом современной русской идеологии.
"Эффект реформации" состоит в высвобождении религиозной энергии общества в сторону интенсивной модернизации — через переход от религиозного созерцания к религиозному действию. Все признаки подобного общественно-исторического всплеска в Советской России были: энтузиазм первых пятилеток, стахановство, индустриализация, победа в ВОВ, расцвет культуры, выход в космос и т.д. И все это на несомненном духовном подъеме, самоотверженной жертвенности и оптимистической вере, в которых невозможно не узнать признаки религиозного вдохновения. При этом христианская этика, свойственная русскому человеку, присутствовала в повседневной советской жизни вполне естественно, так как поддерживалась самой системой социальной организации и моральным кодексом строителя коммунизма.
Другое дело, что в стратегическом плане советское "христианство без бога" было обречено. По духовной идее это была восходящая христианская цивилизация, однако по рациональной (марксистско-ленинской) форме она воплощала собой материалистический культ модерна, с его позитивизмом, рационализмом и атеизмом. Тем самым, идея коммунизма была политически оторвана от своего онтологического источника — христианской
Радикальное противостояние с Церковью и доктринальное неприятие духовной стороны человеческой жизни лишило коммунистическую идею онтологической глубины, иссушило ее созидающую силу, сделало невозможным новый идеологический синтез.
Тем не менее, шанс выправить положение и удержать коммунистический вектор советского развития теоретически был.
Но в странной ситуации оказалась и русская Церковь.
СТРАТЕГИЧЕСКИЙ КОНСЕНСУС
Что же имеем в итоге? Советская социалистическая система, научно воплотившая христианскую правду социальных отношений, — отвергнута как "безбожная", а либерально-рыночная модель, свободно попирающая христианские заповеди, — принята как "естественная".
Но время вышло. Пора перевести потенциал застарелого мировоззренческого конфликта в положительную историческую перспективу. Противоречия между коммунизмом и православием нет: это две стороны исповедания христианства в русской истории — идеально-духовного и социально-практического.
При этом "богоборчество" коммунизма не имеет антихристианской направленности, но целиком носит формальный характер, как проявление материалистического взгляда на мир.
Религиозная идея коммунизма в силу доктринального материализма остается невидимой, и только принципиальное противостояние с Церковью выдает ее присутствие.
Коммунистический выбор России — фундаментальный факт XX века. Дальнейшая история открыта для нас только в этом направлении.
Востребован новый тип коммунистического мышления: рационально трезвый в теории социальной организации и духовно укрепленный в истине христианской традиции.
ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ
НИЖЕ ПРИВОДИТСЯ СТАТЬЯ ИСТОРИКА Г.КЛИНОВА,
КОТОРАЯ ПРИ ЛЮБОМ ОТНОШЕНИИ К ЕЁ АВТОРУ
НАВОДИТ НА РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТОМ,
ЧТО ТАКОЕ "РУССКОСТЬ"
Русский дух.
Научные данные, приведённые ниже, являются страшной тайной.
Формально эти данные не засекречены, поскольку получены американскими учёными вне сферы оборонных исследований, и даже кое-где опубликованы, но организованный вокруг них заговор молчания является беспрецедентным.
Атомный проект на его начальной стадии даже в сравнение не идёт: тогда кое-что все же просачивалось в печать, а в данном случае - вообще ничего.
Что же это за ужасная тайна, упоминание о которой является всемирным табу? Это - тайна происхождения и исторического пути русского народа.
Родство по отцу.
Почему информацию скрывают - об этом позже. Сначала - кратко о сути открытия американских генетиков.
В ДНК человека 46 хромосом, половину он наследует от отца, половину - от матери. Из 23 хромосом, полученных от отца, в одной-единственной - мужской Y-хромосоме - содержится набор нуклеотидов, который передается из поколения в поколение без каких-либо изменений в течение тысячелетий.
Генетики называют этот набор гаплогруппой.
У каждого живущего сейчас мужчины в ДНК находится точно та же гаплогруппа, что у его отца, деда, прадеда, прапрадеда и т. д. во множестве поколений.
Гаплогруппа в силу ее наследственной неизменности одинакова у всех людей одного биологического происхождения, т. е. у мужчин одного народа.
У каждого биологически самобытного народа есть своя гаплогруппа, отличная от аналогичных наборов нуклеотидов у других народов, которая является его генетическим маркером, своего рода этнической меткой.
В библейской системе понятий можно представить дело так, что Господь Бог, когда Он делил человечество на разные народы, каждый из них пометил уникальным набором нуклеотидов в Y-хромосоме ДНК.
(У женщин тоже есть такие метки, только в другой системе координат - в митохондриальных кольцах ДНК.)
Конечно, в природе нет ничего абсолютно неизменного, ибо движение есть форма существования материи.
Изменяются и гаплогруппы (в биологии такие изменения называют мутациями), но очень редко, с интервалами в тысячелетия, и генетики научились очень точно определять их время и место.
Так, американские ученые выяснили, что одна такая мутация произошла 4500 лет назад на Среднерусской равнине.
Родился мальчик с несколько иной, чем у его отца, гаплогруппой, которой они присвоили генетическую классификацию R1a1.
Отцовская R1a мутировала, и возникла новая R1a1.
Мутация оказалась очень жизнеспособной. Род R1a1, которому положил начало этот самый мальчик, выжил, в отличие от миллионов других родов, исчезнувших, когда пресеклись их генеалогические линии, и расплодился на огромном пространстве.
В настоящее время обладатели гаплогруппы R1a1 составляют 70% всего мужского населения России, Украины и Белоруссии, а в старинных русских городах и селениях - до 80%. R1a1 является биологическим маркером русского этноса. Этот набор нуклеотидов и есть "русскость" с точки зрения генетики.
Таким образом, русский народ в генетически современном виде появился на свет на европейской части нынешней России около 4500 лет тому назад.
Мальчик с мутацией R1a1 стал прямым предком всех живущих сейчас на земле мужчин, в ДНК которых присутствует эта гаплогруппа.
Все они - его биологические или, как говорили раньше, кровные потомки и между собой - кровные родственники, в совокупности составляющие единый народ - русский.
Биология - наука точная.
Двояких толкований она не допускает, и генетические заключения по установлению родства принимаются даже судом.
Поэтому генетико-статистический анализ структуры населения, основанный на определении гаплогрупп в ДНК, гораздо достовернее позволяет проследить исторические пути народов, чем этнография, археология, лингвистика и прочие занимающиеся этими вопросами научные дисциплины.
Действительно, гаплогруппа в Y-хромосоме ДНК, в отличие от языка, культуры, религии и прочих творений рук человеческих, не модифицируется и не ассимилируется.
Она либо та, либо другая. И если у статистически значимого количества коренных жителей какой-либо территории присутствует определенная гаплогруппа, со стопроцентной уверенностью можно утверждать, что эти люди происходят от изначальных носителей данной гаплогруппы, которые на данной территории когда-то присутствовали.
Поняв это, американские генетики, с присущим всем эмигрантам энтузиазмом в вопросах происхождения, принялись бродить по миру, брать у людей анализы и искать биологические "корни", свои и чужие. То, что у них получилось, представляет для нас огромный интерес, поскольку проливает истинный свет на исторические пути нашего русского народа и разрушает многие устоявшиеся мифы.
Итак, возникнув 4500 лет назад на Среднерусской равнине (место максимальной концентрации R1a1 - этнический очаг), русский народ быстро расплодился и стал расширять ареал своего обитания.
4000 лет назад наши предки вышли на Урал и создали там Аркаим и "цивилизацию городов" со множеством медных рудников и международными связями вплоть до Крита (химический анализ некоторых найденных там изделий показывает: медь - уральская).
Выглядели они тогда точно так же, как мы сейчас, никаких монголоидных и прочих нерусских черт у древних русов не было.
Ученые воссоздали по костным останкам внешний облик молодой женщины из "цивилизации городов": получилась типичная русская красавица, миллионы таких же живут в наше время в российской глубинке.
Гаплогруппа R1a1 в древнем мире.
Еще через 500 лет, 3500 лет назад, гаплогруппа R1a1 появилась в Индии. История прихода русских в Индию известна лучше других перипетий территориальной экспансии наших предков благодаря древнеиндийскому эпосу, в котором его обстоятельства описаны достаточно подробно. Но есть и другие свидетельства этой эпопеи, в т. ч. археологические и лингвистические.
Известно, что звались древние русы в то время ариями (так они зафиксированы в индийских текстах). Известно также, что не местные индусы дали им это имя, а что это - самоназвание.
В гидронимике и топонимике сохранились убедительные тому свидетельства - река Арийка, деревни Верхний Арий и Нижний Арий в Пермской области, в самом сердце уральской цивилизации городов, и т. д.
Известно также, что появление на территории Индии русской гаплогруппы R1a1 3500 лет назад (вычисленное генетиками время рождения первого индоария) сопровождалось гибелью развитой местной цивилизации, которую археологи по месту первых раскопок назвали хараппской.
Перед своим исчезновением этот народ, имевший многолюдные по тем временам города в долинах Инда и Ганга, принялся строить оборонительные укрепления, чего раньше никогда не делал. Однако укрепления, видимо, не помогли, и хараппский период индийской истории сменился арийским.
Первый памятник индийского эпоса, в котором говорится о появлении ариев, был письменно оформлен спустя 400 лет, в XI в. до н. э., а в III в. до н. э. в завершенном уже виде сложился древнеиндийский литературный язык санскрит, удивительно похожий на современный русский язык.
Сейчас мужчины русского рода R1a1 составляют 16% всего мужского населения Индии, а в высших кастах их почти половина - 47%, что свидетельствует об активном участии ариев в формировании индийской аристократии (вторая половина мужчин высших каст представлена местными племенами, в основном дравидскими).
К сожалению, пока недоступна информация по этногенетике населения Ирана, но научная общественность единодушна во мнении об арийских (т. е. русских) корнях древнеиранской цивилизации.
Древнее наименование Ирана - Ариан, а персидские цари любили подчеркивать свое арийское происхождение, о чем красноречиво свидетельствует, в частности, популярное у них имя Дарий.
Значит, и там в древности были русские.
Наши предки мигрировали из этнического очага не только на восток (на Урал) и на юг (в Индию и Иран), но и на запад - туда, где сейчас располагаются европейские страны. На западном направлении статистика у генетиков имеется полная: в Польше обладатели русской (арийской) гаплогруппы R1a1 составляют 57% мужского населения, в Латвии, Литве, Чехии и Словакии - 40%, в Германии, Норвегии и Швеции - 18%, в Болгарии - 12%, а в Англии - меньше всего (3%).
К сожалению, пока нет этногенетической информации по европейской родовой аристократии, и поэтому невозможно определить, равномерно ли распределяется доля этнических русских по всем социальным слоям населения или, как в Индии и, предположительно, в Иране, арии составляли знать на тех землях, куда они приходили.
Единственным достоверным свидетельством в пользу последней версии стал побочный результат генетической экспертизы по установлению подлинности останков семьи Николая II. Y-хромосомы царя и наследника Алексея оказались идентичными образцам, взятым у их родственников из английской королевской семьи.
А это значит, что по меньшей мере один королевский дом Европы, а именно дом германских Гогенцоллернов, ветвью которого являются английские Виндзоры, имеет арийские корни.
Впрочем, западные европейцы (гаплогруппа R1b) в любом случае являются самыми близкими нашими родственниками, как ни странно, гораздо более близкими, чем славяне северные (гаплогруппа N) и славяне южные (гаплогруппа I1b).
Наш общий с западными европейцами предок жил около 13 000 лет назад, в конце ледникового периода, где-то за 5000 лет до того, как собирательство стало перерастать в растениеводство, а охота - в скотоводство. Т. е. в совсем уж седой "каменновековой" древности.
А славяне по крови от нас еще дальше.
Расселение русских-ариев на восток, юг и запад (дальше на север идти было просто некуда; и так, согласно индийским Ведам, до прихода в Индию они жили рядом с полярным кругом) стало биологической предпосылкой формирования особой языковой группы - индоевропейской.
Это - почти все европейские языки, некоторые языки современных Ирана и Индии и, конечно, русский язык и древний санскрит, наиболее близкие друг другу по очевидной причине: во времени (санскрит) и в пространстве (русский язык) они стоят рядом с первоисточником - арийским праязыком, из которого и выросли все другие индоевропейские языки.
"Оспорить невозможно. Нужно замолчать"
Сказанное выше - неопровержимые естественнонаучные факты, к тому же добытые независимыми американскими учеными. Оспаривать их - все равно что не соглашаться с результатами анализа крови в поликлинике.
Их и не оспаривают. Их просто замалчивают.
Замалчивают дружно и упорно, замалчивают, можно сказать, тотально.
И на то есть свои причины.
Первая такая причина вполне тривиальна и сводится к научной лжесолидарности.
Слишком много теорий, концепций и ученых репутаций придется опровергнуть, если ревизовать их в свете последних открытий этногенетики.
Например, придется переосмыслить все, что известно о татаро-монгольском нашествии на Русь.
Вооруженное завоевание народов и земель всегда и повсюду сопровождалось в то время массовым изнасилованием местных женщин.
В крови мужской части русского населения должны были остаться следы в виде монгольских и тюркских гаплогрупп.
Но их нет! Сплошная R1a1 - и больше ничего, чистота крови поразительная.
Значит, и Орда, пришедшая на Русь, была вовсе не тем, что о ней принято думать: монголы там если и присутствовали, то в статистически незначительном количестве, а кого называли "татарами", вообще непонятно.
Ну кто из ученых станет опровергать научные устои, подкрепленные горами литературы и великими авторитетами?!
Никому не хочется портить отношения с коллегами и прослыть экстремистом, разрушая устоявшиеся мифы.
В академической среде такое случается сплошь и рядом: если факты не соответствуют теории - тем хуже для фактов.
Вторая причина, несопоставимо более весомая, относится к сфере геополитики. История человеческой цивилизации предстает в новом и совершенно неожиданном свете, и это не может не иметь серьезных политических последствий.
В течение всей новой истории столпы европейской научной и политической мысли исходили из представления о русских как о варварах, недавно слезших с елок, от природы отсталых и неспособных к созидательному труду.
И вдруг оказывается, что русские - это и есть те самые арии, которые оказали определяющее влияние на формирование великих цивилизаций в Индии, Иране и в самой Европе!
Что именно русским европейцы обязаны очень многим в их благополучной жизни, начиная с языков, на которых они говорят.
Что неслучайно в новейшей истории треть самых важных открытий и изобретений принадлежит этническим русским в самой России и за рубежом. Что русский народ неслучайно смог отразить вторжения объединенных сил континентальной Европы под предводительством Наполеона, а затем - Гитлера. И т. д.
Великая историческая традиция
Неслучайно потому, что за всем этим стоит великая историческая традиция, основательно забытая за многие века, но остающаяся в коллективном подсознательном русского народа и проявляющаяся всякий раз, когда нация сталкивается с новыми вызовами.
Проявляющаяся с железной неизбежностью в силу того, что она произросла на материальной, биологической основе в виде русской крови, которая остается неизменной в течение четырех с половиной тысячелетий.
Западным политикам и идеологам есть над чем подумать, чтобы сделать политику в отношении России более адекватной в свете открытых генетиками исторических обстоятельств. Но думать и что-либо менять им не хочется, отсюда - и заговор молчания вокруг русско-арийской темы.
Собственно российская ситуация
Впрочем, Господь с ними и с их страусcиной политикой.
Для нас гораздо важнее то, что этногенетика привносит нового в собственно российскую ситуацию.
В этом отношении главное заключается в самой констатации существования русского народа как биологически цельной и генетически гомогенной сущности.
Основной тезис русофобской пропаганды большевиков и нынешних либералов как раз и заключается в отрицании этого факта.
В научном сообществе господствует представление, сформулированное Львом Гумилевым в его теории этногенеза: "Из смеси алан, угров, славян и тюрок развилась великорусская народность".
"Национальный лидер" повторяет расхожее "поскреби русского - найдешь татарина". И т. д.
Зачем это нужно врагам русской нации? Ответ очевиден. Коли русского народа как такового не существует, а существует какая-то аморфная "смесь", то и управлять этой "смесью" может кто угодно: хоть немцы, хоть африканские пигмеи, хоть марсиане.
Отрицание биологического бытия русского народа есть идеологическое обоснование господства нерусской "элиты" в России (раньше - советской, сейчас - либеральной).
Но тут вмешиваются американцы с их генетикой, и выясняется, что никакой "смеси" нет, что русский народ существует в неизменном виде уже 4500 лет, что аланы с тюрками и многие другие в России тоже живут, но это - отдельные самобытные народы, и т. д. И сразу возникает вопрос: почему же тогда Россией вот уже без малого столетие правят не русские?
Нелогично и неправильно, русскими должны управлять русские.
Чех Ян Гус
Похожим образом 600 лет назад рассуждал чех Ян Гус, профессор Пражского университета: "Чехи в королевстве Чешском по закону и по требованию природы должны быть первыми в должностях, так же как французы во Франции и немцы в своих землях".
Это его заявление сочли неполиткорректным, нетолерантным, разжигающим межнациональную рознь, и профессора сожгли на костре.
Сейчас нравы смягчились, профессоров не жгут, но чтобы у людей не было соблазна поддаваться гуситской логике, в России нерусская власть русский народ просто "отменила": "смесь", мол.
И все бы ничего, да выскочили откуда-то американцы с их анализами - и все дело испортили.
Крыть их нечем, остается только замалчивать научные результаты, что и делается под хриплые звуки старой и заезженной русофобской пропагандистской пластинки.
Крушение мифа о русском народе
Крушение мифа о русском народе как об этнической смеси автоматически разрушает другой миф - миф о многонациональности России.
До сих пор этнодемографическую структуру нашей страны пытались представить как винегрет из русской "смеси не поймешь чего" и множества коренных народов и пришлых диаспор.
При такой структуре все ее компоненты примерно равновелики, поэтому Россия якобы является "многонациональной".
Но генетические исследования дают совсем другую картину.
Если верить американцам (а поводов им не верить нет: ученые они авторитетные, репутацией дорожат, да и врать - таким-то прорусским образом - у них причин никаких нет), то получается, что 70% всего мужского населения России составляют чистокровные русские.
По данным предпоследней переписи (результаты последней пока неизвестны), к русским себя относят 80% опрошенных, т. е. на 10% больше - это обрусевшие представители других народов (именно у этих 10%, если "поскрести", найдешь нерусские корни).
И 20% приходится на остальные 170 с лишним народов, народностей и племен, проживающих на территории Российской Федерации.
Итого: Россия есть страна мононациональная, хотя и полиэтническая, с подавляющим демографическим большинством природных русских. Именно здесь начинает работать логика Яна Гуса.
Об отсталости
Далее - об отсталости. К этому мифу основательно приложили руку церковники: мол, до крещения Руси люди на ней жили в полной дикости. Ничего себе "дикость"!
Освоили полмира, построили великие цивилизации, научили аборигенов своему языку, причем все это задолго до Рождества Христова... Не вяжется, никак не вяжется реальная история с ее церковной версией.
Есть в русском народе нечто изначальное, природное, к религиозной жизни не сводимое.
Конечно, между биологией и социальной сферой нельзя ставить знак равенства.
Между ними, несомненно, существуют точки соприкосновения, но как одно переходит в другое, как материальное становится идеальным, науке неизвестно.
Во всяком случае, очевидно, что в одних и тех же условиях разные народы имеют различный характер жизнедеятельности.
На северо-востоке Европы, помимо русских, жили и сейчас живут многие народы, но никто из них не создал ничего даже отдаленно похожего на великую русскую цивилизацию.
То же самое относится и к другим местам цивилизационной активности русских-ариев в древности.
Природные условия везде разные, и этническое окружение разное, поэтому и построенные нашими предками цивилизации не одинаковы, но есть нечто для всех них общее: они великие по исторической шкале ценностей и намного превосходят достижения соседей.
"Все течет, все изменяется", "...кроме человеческой души".
Отец диалектики, древний грек Гераклит, известен как автор изречения "Все течет, все изменяется".
Менее известно продолжение этой его фразы: "...кроме человеческой души".
Пока человек жив, душа его остается неизменной (что с ней происходит в загробном мире, судить не нам).
То же самое верно и для более сложной формы организации живой материи, чем человек, - для народа. Народная душа неизменна, пока живо народное тело.
Русское народное тело отмечено природой особой последовательностью нуклеотидов в управляющей этим телом ДНК. Это значит, что до тех пор, пока существуют на земле люди с гаплогруппой R1a1 в Y-хромосоме, их народ сохраняет свою душу без изменений.
Эволюционирует язык, развивается культура, меняются религиозные верования, а русская душа остается той же самой, что все 4500 лет существования народа в нынешнем его генетическом виде.
И в совокупности тело с душой, составляющие единую биосоциальную сущность под именем "русский народ", обладают природной способностью к великим свершениям цивилизационного масштаба.
Русский народ многократно демонстрировал это в прошлом, этот его потенциал сохраняется в настоящем, и будет существовать всегда, пока жив народ.
Очень важно это знать и через призму знания оценивать текущие события, слова и поступки людей, определять собственное место в истории великого биосоциального феномена под названием "русская нация".
Знание истории народа обязывает человека стараться быть на уровне великих свершений его предков, а это для врагов русской нации самое страшное. Поэтому они и пытаются это знание утаить. А мы стараемся сделать его общедоступным.
ЛИТЕРАТУРА
1.Сборник Первого международного конгресса "Докирилловская славянская письменность и дохристианская славянская культура", т. 3., Спирин В.Г. "Дохристианская славянская метафилософия", 2008г.
===============================================================
Комментарии к статье
|
|
|
|||
|
|
Нина Курбатская
Если правда по поводу мутировавшей хромосомы R1a1, то есть о чем подумать. |
||||
|
|
Алекс Голубев Очень правильная информация, господин Климов. Приветствую и поддерживаю полностью.
Необходимо сейчас, чтоб как можно более русских усвоило эти вещи. |
||||
|
|
о "русскости"
Есть о чём серьёзно задуматься. Становится понятнее многое. Например, почему ордынских ханов до Ивана грозного на Руси называли царями. Мы с ними были, как в сказке о Маугли "одной крови".
С другой стороны понятно и другое, почему некоторые историки (авторы школьных учебников) пытаются доказать, что сельская община была якобы навязана русским крестьянам князьями.
Они, мол, всегда тяготели к индивидуальному "хуторскому" образу жизни. Увы, но история - политика, обращённая в прошлое. Оговорюсь: почти всегда.
Но есть, с чем согласиться трудно. "Русскость" проявляется не только "кровюь" и ДНК. Многие "нерусские по крови " "дадут фору" многим "кровно русским" в истинном проявлении русскости. Например, Багратион, В.Даль и др. Русским делает нерусских что-то и вне кровного происхождения. Например, умение говорить и думать на русском языке. Или - сознательное приятие православной веры. И даже если их "поскрести" и обнаружится татарин, то это ещё не значит, что он на поле брани или в других критических ситуациях будет меньшим героем, нежели этнически (по генетике) русский.
Сводить понимание (и признание)"русскости" только к генетике тоже опасно. Можно "с пеной выплеснуть и ребёнка". Спасибо автору статьи, что он поднял тему. Но не следует думать, что он (иди американские генетики) её закрыли
![]() |
| < Предыдущая | Следующая > |
|---|
Последнее обновление (22.09.11 20:07)




























































































